La Lutinière

"Pour comprendre le sens caché des œuvres sacrées, il faut donc apprendre à les décoder. Mais ce n’est pas chose facile car, au cours des siècles, l’homme a développé de très nombreux langages symboliques à partir de ce qui lui était familier. Afin de protéger la Sagesse que ces images renfermaient, il a souvent volontairement refusé d’en livrer les clefs, ne les transmettant qu’à des membres du clergé ou à d’autres initiés. C’est pourquoi ceux qui l’abordent de façon raisonnée, le plus souvent, ne parviennent qu’à des interprétations, multiples et variées.

Il existe pourtant une autre manière d’approcher de la Vérité, détenue dans l’image sacrée. C’est la voie de l’initié aux Mystères. R.A. Schwaller de Lubicz dans Propos sur ésotérisme et symbole, écrit que celui qui souhaite la saisir doit d’abord apprendre à cultiver l’intelligence du cœur, l’intuition véritable.

Il la définit comme la « faculté d’entendre la voix du silence et de la traduire cérébralement ». Ce n’est pas un savoir mais un pouvoir. Cela ne s’explique pas et ne peut s’écrire clairement, c’est une question de niveau de conscience.

Lorsque l’initié est prêt, quelle que soit l’imago, le symbole hermétique se dévoile. Plus rien alors ne demeure caché."

 Extrait de l'article : "Langages du sacré"

Sur le site :  "Sublime nature. Art actuel, sagesses millénaires" 

"S'il y a un défaut intolérable aux yeux de notre société, c'est bien la paresse. Dans ce monde de surproductivité où les hyperactifs sont rois, il n'y a pas de place pour l'improductif considéré comme un oisif condamné impitoyablement à la mendicité; nous devons justifier coûte que coûte notre existence par un labeur incessant et parfois si démesuré qu'il prend la place de la vie elle-même.

L'oisiveté, cependant, n'est pas toujours là où on le croit.Car en réalité, on voit beaucoup de personnes qui s'agitent extérieurement en cette société et qui en eux-mêmes ne font pas grand-chose pour changer.

Ce n'est pas le cas de ces fainéants de mystiques.

Les spiritualistes, toujours assis en prière ou en méditation devant la flamme d'une bougie, ne font rien de leurs dix doigts alors que l'honnête travailleur sue sang et eau au marteau-piqueur. C'est un scandale ! Le Bouddha assis en tailleur les yeux fermés offre le triste spectacle de l'oisiveté et il ne semble même pas en éprouver le moindre remords, il sourit de ne rien faire, c'est un scandale !

Pourtant, si on regarde bien, une coupe ne peut pas être remplie si elle n'est pas vide (...). Nous ne pouvons pas recevoir si nous sommes émissifs. Donc il est bon d'être fainéant face aux pensées tonitruantes de notre mental, face aux agitations incessantes de notre ego. (...) La vertu n'est pas toujours dans l'action, loin s'en faut.

Avec la fainéantise bien placée, nous apprenons à faire la paix en nous-mêmes, à retrouver le silence, le vide. En nous vidant de toutes les idées débiles et mortifères qui assaillent notre cerveau, nous laissons la place pour plus de lumière, plus de clarté.

En fait, un fainéant n'est pas assez fainéant, il devrait pousser sa fainéantise jusqu'au bout, c'est-à-dire jusqu'au vide : en faisant le vide des poids inutiles dont nous sommes chargés, en faisant le vide de tous nos soucis, nous nous purifions la tête. (...)

Autrefois, les artistes antiques méditaient, ils se mettaient en phase de réceptivité pour recevoir l'inspiration; après quoi seulement, une fois l'inspiration reçue des Muses, ils se mettaient au travail pour manifester leur inspiration à travers une oeuvre.

De même,  celui qui est fainéant doit apprendre l'inactivité totale jusqu'au vide. Il pourra ainsi se purifier des élucubrations de son mental limité pour recevoir l'inspiration illimitée de la sagesse divine.

En apprenant par l'oisiveté à être réceptifs à la nature tout entière, la nature tout entière nous enseignera même à travers ses plus humbles manifestations."

Pascal BOUCHET, "La voie de l'alchimie"

Editions Leduc, 2022

"Contrairement à la spiritualité ou aux religions classiques qui visent le salut de notre âme par le retrait, le détachement et l'isolement, l'alchimie, elle, nous fait entrer de plain-pied dans le laboratoire de la vie. Elle nous présente en effet notre existence avec ses épreuves, ses joies et ses défis comme un champ d'expérimentation, un support concret pour éprouver et développer notre esprit.

Chaque événement qui nous arrive ou que nous devons traverser, chaque relation que nous entretenons ou que nous subissons ne sont que des enseignements, des épreuves et des examens dans l'école initiatique et alchimique de la vie. Le but étant, bien sûr, de pouvoir un jour maîtriser notre vie, et diriger notre destin vers la réalisation des aspirations profondes de notre esprit dans cette vie concrète et incarnée."

Pascal BOUCHET, "La voie de l'alchimie"

Editions Leduc, 2022